картинка-1 картинка-2 картинка-3
Виж галерия

Аарти - преклонението пред боговете

Аарти е хиндуистки религиозен ритуал, при който пламъкът от фитил, натопен в свещено масло - гхи или камфорово масло, се предлага като дар на боговете. Този ритуал е съпроводен с изпълнението на мантри и песни, възхваляващи дадено божество и целящи привличането на неговата благословия върху онези, които участват в религиозната церемония.
Аарти произлиза от старите ведически огнени обичаи - Хома и всеки елемент от него има свое специално значение: цветята са символ на земята и стабилността на вярата, запалените маслени лампи изобразяват огъня и съединяването на духа на хората с божествения дух, ветрилата от паунови пера - въздуха и движението, водата - всяко нещо, което тече, преходността, ветрилата yak-tail символизират пространството, кърпичките - новата дреха или новото начало, тамяна (запалените пръчици) чистотата на ума и интелекта, раковините и техния звук са призив към божествата, докосването на пламъчетата в края на службата и докосването на лицето и главата са израз на търсенето на благословия от боговете, пречистване на разума, приемане на божествената светлина и насочване на мислите по пътя на доброто. Посредством Аарти цялата човешка вселена, всичко материално и духовно се поднася като дар на боговете.
Думата Аарти, произлизаща от санскрит има значение на „Висша любов към бога”. Това значение се определя от двете й съставки: „Аа” - към и „rati” - преданост. Ритуалът се изпълнява от един до пет пъти на ден в края на молитвата - puja. Той съпровожда почти всички празнични хиндуистки церемонии или всекидневни религиозни служби. Свещениците въртят в кръг пред божеството табла, на която са поставени цветя, маслена лампа и ориз, примесен с куркума - akshata. При други случаи се въртят и големи лампи, с които се правят определен брой пълни кръгове около краката, пъпа, лицето и цялото тяло на божеството. Запалените лампи символизират божеството, познанието, премахването на злото и тъмнината, нетърпимостта в човешката душа и възцаряването на мъдростта и духовната извисеност, без които всички други постижения са незавършени. Светлината се счита за носител на познанието, което е най-голямата ценност в човешкия живот. Поднасянето на запалените лампи от свещениците на молещите се води до получаването на благословия, както за свещенослужителите, така и за хората край тях. Всяко завъртане на лампата става по посока на часовниковата стрелка, като след всяко завъртане лампите се поставят на позиция, сочеща 6 или 8 часа от часовника и после се завъртат в обратна посока, докато достигат позиция 4-6 часа, след което отново се завъртат по посока на часовниковата стрелка. Тези движения представят човешката дейност, която, освен около всекидневните задължения, се върти около бога, който заема централно място в живота на хората и напомня, че всичко останало има второстепенно значение.
Аарти напомня за силата на човешкия характер да се противопостави на изкушенията на материалния свят, егото и гордостта и злото, така, както светлината на маслената лампа отблъсква мрака. Този ритуал помага на вярващите да прогонят всяка лоша мисъл или влияние, да понесат страданието, да приемат с радост щастието и да превъзмогнат възгордяването въпреки благата, които получават, социалния статус, който имат, поста, който заемат, или славата, която ги съпътства.
Религиозната церемония се извършва не само пред божествата, а и пред хора с висок социален статус, преди заминаване в чужбина, при връщане в къщи, при започване на нова работа, при новобрачни двойки, когато булката влиза в нов дом, пред неодушевени предмети, които са символ на прогреса, при получаването на земя и др.
Свиренето на раковини при провеждането на Аарти символизира появата на първоначалния звук Ом, от който се е създала Вселената и който съдържа всички останали звуци, езици, думи и мантри. Той представлява троичността на боговете - тримурти: Богът на сътворението на Вселената - Брахма, богът на поддържането на Вселенското равновесие - Вишну и богът на сътворението и разрушението - Шива.
Ом е мистичната космична енергия, всичко, което е в човешките усещания и извън тях. То е всичко, което можем да докоснем, да чуем и да почувстваме, света и истината зад него. Звукът на раковините е свързан и с легендата за Вишну, който успял да унищожи демона Шанкасура, отвлякъл свещените книги - Ведите и да върне знанието на хората и боговете. Богът приел формата на рибата Матся, спуснал се в дълбините на океана, под които се намирало царството на демоните, убил Шанкасура и върнал на Брахама свещените книги. В знак на победата, Вишну засвирил на своята раковина, от която се появил звукът Ом, а от него изплувало цялото човешко познание, събрано във Ведите. Мелодията на раковината възвестила и победата на доброто над злото. От тогава до днес, тази раковина се използва, за да се провъзгласи победата в битките, или се използва в религиозните ритуали за премахване на лошото влияние и енергия, които могат да смутят умовете на молещите се. Вярва се, че с увеличаването на силата на звука й, се стига до активирането на Космическата енергия, призоваването на боговете, унищожаването на злото и разкъсването на негативната аура около човешкото тяло. В древността, когато селцата били малки, звукът от раковината, издаван по време на Аарти или след всяка по-важна молитва се чувал надалече и призовавал хората да изоставят за миг започнатата работа и да почетат боговете.
Подобно на раковината и звънчето при Аарти се използва за призоваването на боговете. То отблъсква злите сили и показва присъствието на позитивната енергия, а също и преклонението, смирението и почитането на боговете.
Горенето на камфорово масло в маслените лампи символизира изгарянето на неудържимите, трудно контролирани човешки желания. Както камфоровото масло изгаря напълно, без да остави следа, така трябва да изгорят всички зли помисли, егото на човека и неговите непреодолими желания, за да остане само пречистения разум, светлината в душата и любовта, която хората да даряват един на друг и сливането с Вселенския разум - Брахман. Опушването с тамян и ароматни пръчици пречиства пространството и предава идеята за това, че човек трябва да служи на обществото и да дарява щастие, радост и обич на другите, така, както аромата радва душата и сетивата.
Религиозният ритуал Аарти се съпровожда с химни, посветени на боговете и възхваляващи тяхната слава. Най-често изпълнявани са песните „Om Jai Jagdish Hare”, известна като „The Universal Aarti", „Om jai Shiv omkara”, „Om jai Lakshmi mata”, „Om jai Ambe gauri”, „Om jai Adya Shakti”.
Философското значение на Аарти е, че Бог е сътворил всички чудеса във Вселената: луната, слънцето, звездите и огъня, които са естествени източници на светлина и символизират интелекта, мисълта и думите. От боговете зависи тези чудеса да съществуват и блестят, ето защо те трябва да бъдат почитани. Когато чрез Аарти пламъкът осветява божествения образ, душата се обръща към изворите на светлината - познанието и доброто в живота. Без тях интелектът е лишен от мисъл, съзнанието от чувства, а езика от думи. Единствено чрез божественото в себе си човек може да дарява светлина на останалите.
Най-известно в Индия е така нареченото „Ganga aarti”, което се провежда всеки ден след залез на гатовете във Варанаси - Dasaswamedh Ghat, Ришикеш и Хардивар.
За индусите река Ганг е свещена, защото има способността да отмива човешките грехове. Тя е позната под много имена: Мандакини в небесния свят, Бхагирати в земния свят и Алакананда в подземния свят. Пречистващите й сили са толкова големи, че само припомнянето на нейното име може да осигури място на небето на човешката душа.
За раждането на река Ганг съществуват множество митове. Един от тях разказва, че веднъж, когато богът на сътворението на Вселената Брахма измил с вода краката на петия аватар на бог Вишну - Ванама, една капка от тази вода паднала от крака на Ванама върху земята и се превърнала в река.
Друга митична история твърди, че река Ганг възникнала от водата, която бог Брахма събрал в своя свещен съд kamandalu, след като измил краката на петия аватар на бог Вишну. По молба на Индра, който се страхувал за своето царство, пазителят на Вселената, равновесието и времето - Вишну, приел десет различни образа, за да слезе на Земята. С всеки един свой образ, той унищожавал по един демон. Накрая богът приел лика на дребен, неугледен брамин и така се появил пред могъщия крал Бали Чакраварти, който заплашвал да отнеме небесното владение на Индра. Бали почитал Вишну и, както много други владетели по време на огнения ритуал на жертвоприношение yagna, дарявал брамините с това, което те пожелаят. Пазителят на Вселената застанал пред Чакраварти на един такъв ритуал, но владетелят бил предупреден за това от брамина Шукрачария. Виждайки бога, застанал пред него, Бали се поклонил до земята и го попитал какво е неговото желание. Тогава мъдрият бог Вишну, в стремежа си да помогне на бога на бурите, поискал от Чакраварти три стъпки от земите, които управлявал, а кралят охотно се съгласил да изпълни желанието му. Тогава се случило чудо - дребничкият брамин се превърнал в гиганта Тривикрама или Ванама, като едната му крачка покрила небето, другата - Земята, а с третата стъпил на главата на възгорделия се владетел Бали и така го изпратил в царството на демоните и змиите. Точно в този момент бог Брахма успял да измие краката на Вишну и да събере водата в свещения съд kamandalu. Тази вода се превърнала във великата река Ганг.
Най-известната история за реката гласи, че Ганг била дъщеря на бога на планината Химаван и сестрата на Парвати - Мена. Крал Сагар, наследникът на Рама и управник на Айодиа изпълнявал ритуал в чест на бога на неговото кралство, в който бил включен един прекрасен кон. Всеки път щом изпрател коня по света, животното се връщало, без да е намерило съперник на красотата си. Веднъж бог Индра завидял на краля и отвлякъл коня му, като го скрил в своята пещера. Сагар изпратил синовете си да го търсят по цялата земя. Не след дълго те го намерили до мястото за медитация на внука на бога Брахма - отшелника Капила Муни, което се намирало близо до подземното царство. Непочтителните момчета сметнали, че светият човек е похитителят на животното и нарушили покоя му, като започнали да го обиждат. Тогава той отворил очи за първи път от толкова години, погледнал принцовете и погледът му ги изпепелил. Душите им били обречени да се скитат и да не намират покой, докато някой не извърши ритуала на пречистването, за да ги спаси. Когато Бхагирата, син на Дилип и родственик на Сагар научил за това, обещал да помоли богинята Ганг да напусне небесния си дворец и да дойде на Земята, за да отмие греховете на синовете на Сагар и да прекрати страданието им, като ги отведе на небето. Бхагирата дълго се молил на бог Брахма да му помогне в това начинание. Богът чул думите на младежа и заповядал на речната богиня да слезе на Земята, да обиколи дори най-отдалечените й кътчета, за да намери и пречисти душите на принцовете. Ганг се обидила от тази заповед на Брахма и решила, щом напусне небесното царство, да отмие целия свят. Разбрал за намеренията й, Бхагирата потърсил помощта на бога Шива, за да спре разярената богиня. Изпълнена с надменност, Ганг стоварила водите си върху главата на Шива, но той ги затворил между косите си и им позволил да излизат от там не като страшна стихия, а като малки поточета. Допирът с бога на сътворението и разрушението осветило водите на небесната река, които, превърнати в притоци, потекли през различни светове по много краища на страната, за да даряват покой и пречистване на измъчените души.
Значението на „Ganga aarti” е да се благодари на богинята за светлината, която тя дарява на хората: светлината на слънцето, на живота и на нейната благословия.
След залез-слънце, поклонниците поднасят на Ганг в дар светлината на своето преклонение, смирение, любов и преданост. Вярва се, че церемонията Аарти премахва болката, страданието, напрежението от ежедневния живот и възцарява покоя, благоговението, щастието и божествената благодат.

Виж галерия..»