Ганеша Чатурти е посветен на бога на щастието, просперитета и мъдростта - Ганеша, към който се обръщат при започването на ново начинание, семеен живот или пътуване, защото се вярва, че той премахва пречките и трудностите в живота.
Фестивалът се провежда между 19 август и 20 септември през месец Бхаадрапада по хиндуисткия календар (започва на 23 август и завършва на 22 септември). Той продължава десет дена, като започва на четвъртия ден от нарастващата Луна - Shukla chaturthi и завършва на четиринадесетия ден от нарастващата Луна - Anant Chaturdashi.
Празникът се отбелязва с най-голям ентусиазъм в Махаращра, Гоа, Андра Прадеш, Карнатака, Ориса и Чхатискгарх.
Според легендата, бог Ганеша бил син на богиня Парвати и бог Шива. Един ден, докато Парвати се къпела, тя помолила своята помощница Нанди да не пуска никой в къщата, за да не се наруши спокойствието й. Не минало много време и съпругът й Шива се върнал и се учудил, когато прислужничката се опитала да го спре и не го пускала да влезе в собствения му дом. Въпреки молбите й, Шива успял да влезе вътре, като не взел на сериозно оплакванията на жена си Парвати, че е нарушил нейното спокойствие. Парвати се чувствала обидена от постъпката на мъжа си и споделила това свое чувство с приятелките си, които я посъветвали да създаде същество, което да изпълнява само нейните заповеди, а не тези на Шива. Така съпругата на бога на сътворението и разрушението създала Ганеша от парченце шафранова паста, като вдъхнала на статуетката живот. Щом Ганеша оживял, богинята го прегърнала, дала му един жезъл и го помолила да не пуска никой в дома й без нейно разрешение. Щом Шива се върнал, той се зачудил кое е това момче, което седи пред вратата на къщата му и не го пуска да се прибере. Той се опитал да обясни на Ганеша, че е съпруг на Парвати и никой няма право да му пречи да се прибере вкъщи, но момчето не искало да го слуша и казало:
„Спри! Никой няма право да влиза в този дом без позволението на майка ми!”.
Разярен, Шива се опитал да избута Ганеша от вратата, но сина на Парвати го ударил с жезъла си. Тази постъпка съвсем вбесила бога на сътворението и разрушението и той с един замах отрязал главата на момчето. Когато Парвати видяла какво се било случило с нейното дете, тя заплашила, че ще унищожи света. Изплашен, бог Брахма, който бил повикан, за да защити Шива и да спаси света от разрушение, обещал на Парвати да изпълни всички нейни желания, ако тя се откаже от намеренията си. Богинята решила да се възползва от думите на Брахма и поискала Шива да възвърне живота на момчето и то да бъде боготворено повече от другите божества. Докато Парвати разговаряла с Брахма, Шива осъзнал грешката, която бил направил и се опитал да се извини на жена си и се съгласил да върне живота на момчето. Той изпратил бога на Вселенското сътворение да донесе главата на първото същество, което се изпречи на пътя му и скоро Брахма донесъл главата на силен слон. Богът я положил върху раменете на момчето и го поръсил с вода. Ганеша оживял, а майка му го прегърнала с радост. Парвати благодарила на Брахма, но го помолила да изпълни и второто й желание. Шива се извинил на съпругата си, като казал:
„Аз ще приема това вироглаво момче за свой син и той ще бъде боготворен повече от другите богове и ще носи името Ганеш - премахващ всички пречки.”.
Така богът - слон се сдобил със своето име и своя вид.
Два или три месеца преди Ганеша Чатурти, се изработват красиви статуетки на бога, които после се поставят в специални шатри, издигнати за празненството. Всяка статуетка е уникална по своя вид и носи особеностите на художествените виждания на района, в който се провежда фестивала. Отделно от тези скулптури се изработват и други, които се предлагат на пазара, така че всеки да може да украси с нея дома си или да я носи на празничното шествие. В миналото фигурките се изработвали от глина или глина, примесена с кал. В края на празника те се занасяли при реката или океана и там се потапяли във водата, за да се превърнат отново в материала, от който са направени, като това символизирало преходността в природата и живота.
Преди да започне фестивала, къщите се почистват, боядисват и украсяват, както и самото място, където ще се издига шатрата със статуята на бога. Тази шатра - pandal, се изработва от богато надиплен плат и се декорира с множество палмови листа, листа от цветя и гирлянди. На постамент, символизиращ трон, се поставя статуята на божеството, а около нея се нареждат табли с банани, манго, цветя, бонбони ладу, сладкиши, кокосови орехи и метални свещници с маслени лампички.
Преди призоваването на Ганеша от свещениците, пред скулптурата се поставя Kalash (Purna-Kalasha), или метален съд (меден, златен или сребърен), пълна с осветена вода или ориз, в която се намират красиво аранжирани мангови листа с кокосов орех в средата. Този съд символизира източника на живот, съда с нектара на безсмъртието Амрит, сътворяващата сила на земята и природата, изобилието, мъдростта, плодородието, просперитета и петте елемента.
Свещеник в червено доти изпълнява ритуала „Pranapratishhtha” или вдъхване на живот в статуята на Ганеша, чрез произнасянето на свещени мантри и пеенето на свещени химни.
Следващият ритуал е „Shhodashopachara” и се състои в поднасяне на плодове, кокосови орехи и червени цветя пред скулптурата на бога, която по-късно се декорира с гирлянди и се намазва или засипва с червен прах - кукум, смес от шафран, куркума и чандан (прах или паста от сандалово дърво). През цялото време на тази церемония се пеят химни от „Риг Веда”, „Ganapati Atharva Shirsha Upanishad” и „Ganesha stotra" от „Narada Purana”.
Произнасят се 108-те имена на бога и два пъти на ден до края на празненството в шатрата се извършва арати, което символизира прогонването на мрака от светлината, очистването от злото, приемането на божественото начало и преклонението пред боговете.
Този ритуал се извършва, като свещник или табличка с маслени лампички се върти по часовниковата стрелка 6 до 8 пъти, а после от 4 до 6 пъти обратно на часовниковата стрелка пред скулптурата на бога, след което огънят, приел освещаването от Ганеша, се разнася сред хората, които поставят ръце над него и после докосват с тях лицето и главата си като вярват, че по този начин прогонват злите духове и приемат благословията на божеството.
Арати напомня за силата на човешкия характер да се противопостави на изкушенията на материалния свят, егото и гордостта и злото, така, както светлината на маслената лампа отблъсква мрака. Този ритуал помага на вярващите да прогонят всяка лоша мисъл или влияние, да понесат страданието, да приемат с радост щастието и да превъзмогнат възгордяването, въпреки благата, които получават, социалния статус, който имат, поста, който заемат или славата, която ги съпътства.
По време на Ganesh puja всеки може да постави до статуята на бога - слон книга, химикалка или учебно помагало, които да бъдат осветени и ги прибират, когато скулптурата се изнася, за да участва в процесията по улиците на града.
Фестивалът продължава десет дни, а на единадесетия ден скулптурата на Ганеша се изнася от пандала (шатрата) и се организира голяма процесия - Ganesh Visarjan, включваща песни и танци, с която богът се съпровожда до реката или океана, където статуята му се потапя във водата. Това потапяне символизира пътуването на божеството към дома му в планината Кайлаш, където то отнася заедно със себе си грижите, нещастията и лошия късмет на хората, които го почитат.
През цялото време на процесията се произнасят строфите:
„Ganpati Bapa Moriya - На добър път, Ганеша!
Gheema ladu choriya - Ти, който поглъщаш ладуто, потопено в гхи.
Pudcha varsi laukariya - Върни се отново следващата година!
Bapa Moriya re, Bapa Moriya re - О, боже на добър път, на добър път!
Ganapati Bappa Morya, Pudhachya Varshi Laukar ya - Ганеша, върни се по-рано следващата година!
Ganesh Maha Raj ki, Jai - О, бог Ганеша, цялата слава е твоя!”.
Ганеша Чатурти е един от любимите празници на хиндуистите и се празнува по цялата страна с голям ентусиазъм и веселие.